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老子从形与神两个层级,剖析出人的五种德行层

时间:2020-06-13 15:00

《道德经》上篇以“道”字开始,被称为《道经》,主要论述自然而然的法则和规律,即无为自然之道。下篇以“德”字开始,被称为《德经》,主要讲人的行为准则,即遵道而行的德之道。

虽然“道”与“德”相合,构成了老子思想的完整体系。但是老子认为,“道”和“德”是有区别的,凡是合乎“道”的行为就是“有德”;反之,就是“失德”。“道”与“德”的关系相当于无和有的关系,对立统一又相辅相成,两者密不可分。“道”可称之为天之道;“德”可称之为人之道。天之道和人之道结合在一起紧密不分就是道德合一,就是古代中国修道之人的最高追求——天人合一。

本章节作为德经部分的第一章,老子深入浅出,循序渐进地指出了人的五种德行层次,或者说境界,并对他们具体做法和心境层次做了详细的对比说明。可以毫不夸张地说,这一章浓缩了老子《道德经》德经部分几乎所有的精华内容。同时,看懂了这一章也就看懂了儒家思想的发展脉络。详细请看下文!

这种道之境或上德之境,是推崇自然淳朴本性(以下简称本性)的人,他们不刻意修德,因此不失本性,正如老子所说:“上德不德,是以有德”。在外人看来,他们无疑是纯真朴实的,没有任何做作的痕迹。一切皆是顺其自然的。他们这些推崇本性的人追求的是无为自然之道且无所企图,正如老子所说:“上德无为而无以为”。

这些人选择的是遵道而行,并且内心从不认为自己有什么了不起的德行,即不刻意、不做作、无所企图。

上德之境,形式选择上要合于无为之道,内心遵从的也是无为之道。简言之,形神兼备地合于道。

这种德之境或下德之境,是十分重视修德,而选择压抑本性的人,反而失去了本性。这些人为了修德而修德,太刻意了,不自然。正如老子所说:“下德不失德,是以无德。”在外人看来是他们看着纯真朴实的,仔细感受就会发现有做作的痕迹,并非那么的顺其自然。他们这些压抑本性的人是有所作为且有所企图的,正如老子所说:“下德为之而有以为。”

这些人选择的是形式上遵道而行,并且内心也认为自己有了不起的德行,即刻意、做作、有所企图。

下德之境,形式上选择压抑本性而勉强地合于道,内心要的是有为之道。简言之,形似神不似地合于道。不过是在刻意模仿。

这种德行层次并非真正意义上的无为法。所以老子所讲的“上德”,与儒家所讲的“德政”大相径庭。

这种仁之境,是推崇行仁的人博施于人而没有企图的。这些人虽然内心无所企图,但形式上太刻意了,不自然。正如老子所说:“上仁为之而无以为”在外人看来,他们太过做作一点也不顺其自然。至于你内心有没有企图,外人没有这个闲心来考察,容易给人一种虚伪的感觉,即伪君子。

这些人内心无所求,但形式上选择的是背道而行,显得刻意、做作,容易让人误会你有所企图。

这种德行层次在孔子看来,是值得极力推崇的,即“有为法”之一。孔子曰:“仁者人(爱人)也,亲亲为大。”也就是说,孔子认为爱人是仁的核心。《孟子·告子上》所陈述的 “性善说”:“恻隐之心,仁也。” 与孔子表述大体相同。

这种义之境,是推崇行义的人有所作为且有所企图。这些人虽然内心有所企图,并且形式上太刻意了,不自然。正如老子所说:“上义为之而有以为”在外人看来,他们虽然太过做作一点也不顺其自然,但是内心有企图,表里如一,反而给人一种真实的感觉,即真小人。

这些人内心有所求,而且形式上选择的是背道而行,显得刻意、做作,这倒是某种程度上的“知行合一”虽然令人厌恶,反而给人一种真实感。

这种德行层次在孔子看来,是值得极力推崇的,即“有为法”之二。孔子曰:“义者宜也,尊贤为大。”也就是说,孔子认为尊贤是义的核心。 《孟子·告子上》所陈述的 “性善说”:“羞恶之心,义也。” 与孔子表述大体相同。

这种礼之境,是推崇行礼的人有所作为而无人响应,就扬着胳膊强迫别人顺从。这些人形式上太刻意了,不自然,而内心又强迫别人和自己一样。正如老子所说:“上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。”在外人看来,他们太过做作一点也不顺其自然,有所企图而且强制别人顺从,让人反感。

上礼之境,形式上选择刻意施为,并带有强迫意味,易引起反感。简言之,只有形不似神严重偏离。

这种德行层次就是孔子极力推崇的,即“有为法”之三。孔子曰:“亲亲之杀,尊贤之等,礼所生焉。”也就是说,孔子认为礼就是对仁和义的具体限制和规定。 《孟子·告子上》所陈述的 “性善说”:“恭敬之心,礼也。” 与孔子表述大体相同。

“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”形成了从高到低不同的五个层次,或者说是五种境界。

其中,“上德”是最高标准,合乎“道”,其次是“下德”。“失道而后德”,是就“无为法”而论的,失道则沦为下德(“无为法”到“有为法”的过度)。“失德而后仁”,“仁”已经属于“有为法”了。“失仁而后义”、“失义而后礼”都属于“有为法”范围内的变化。正如老子所说:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。”

“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”形成了高低不同的五个层次,可以用一个比喻来描述。

“道”可以比作一条水流比较平静的河流。其中的人比作其中的鱼。而干涸的过程相当于“道”被废的过程。这里的意境相当于庄子说的“相濡以沫,不如相忘于江湖。”

上层中我们看到的各种小鱼的鱼苗,相当于得“道”的人,即第一种德行层次——道之境或上德之境。

当河水干涸到一半时,中层的鲢鳙鱼显露了出来,相当于得“德”的人,即第二种德行层次——德之境或下德之境。

当河水干涸到四分之一时,中下层的草鱼显露了出来,相当于得“仁”的人,即第三种德行层次——仁之境。

当河水干涸到四分之一时,下层的鲫鱼、鲤鱼显露了出来,相当于得“义”的人,即第四种德行层次——义之境。

当河水干涸到露出底层腐泥时,食腐类鱼(鲶鱼、泥鳅等等)显露了出来,相当于得“义”的人,即第五种德行层次——礼之境。

夫礼者,忠信之薄,而乱之首;前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

礼仪是忠厚诚实的社会风气衰落的产物,也是祸乱的开始。所谓先知(即仁、义、礼),不过是“道”的虚华,也是愚昧的开始。因此,大丈夫立身厚重,而不喜轻薄;追求朴实,而不尚浮华。所以要舍弃浅薄虚华,保留厚重朴实。

至于后来说的“智”(是非)和“信”(忠信)分别是孟子和董仲舒在前人基础上加进来的。这里就不多说了。